當夜風拂過橄欖樹葉，客西馬尼園裡傳出一聲低語：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（馬太福音26:39）那是一句極柔軟的禱告，卻也帶著極深的掙扎。那一夜，耶穌面對的，不只是將臨的十字架，而是那種人性最深的張力——在神的旨意與自己的意思之間，仍然選擇順服。這一句禱告，在我心裡停留許久。因為在每個關鍵時刻，我似乎都被同樣的問題追問：什麼是神的旨意？什麼是我的意思？當兩者相碰時，我能否真的放下自己，讓祂的旨意成就？

聖經說，神的旨意並非一紙命令，而是出於祂完美智慧與愛的計劃。祂的旨意可能透過經文、禱告的引導、生命中的事件，或屬靈同伴的提醒而顯明。它不是遙遠的理論，而是一種活著的現實。耶穌面前的十字架，看似殘酷，卻正是救贖的路。若從心理學的角度來看，這種順服就像是一種「超越自我」的視野。認知行為療法提醒我們，有時要學會跳出當下情緒的泥沼，以更長遠的價值來引導行動。神的旨意正是這樣的視角——它帶我們離開一時的衝動與恐懼，讓我們看見更深的愛與意義。

而「我的意思」，則是另一種聲音。那是人心裡真實的渴望與害怕的總和。當耶穌說出「求你叫這杯離開我」的時候，祂顯露了人性最柔軟的部分——對苦的畏懼，對未知的焦慮。這不是軟弱，而是一種真實。每個人都有這樣的時刻，當壓力、失落或痛苦臨到時，我們的本能都會想逃離。那是「戰或逃」的反應，是人性自然的防衛機制。我有時也會想追求穩定的職位或更高的薪水，好讓自己覺得有價值；但也許，神的旨意卻是讓我留在一個看似平凡的崗位，去學習服事與謙卑。於是我開始明白，這份拉扯，其實是「小我」與「大我」的對話——我的意思總是想掌控，而神的旨意，邀請我信靠。

然而，當祂的旨意與我的意思不同時，該怎麼辦？耶穌的禱告給了我答案。祂先誠實地說出自己的渴望，再選擇順服。這不是一種消極的讓步，而是一種有意識的交託。心理學裡有一種治療法叫「接受與承諾療法」（ACT），教人面對內在的矛盾，不否認、不壓抑，而是學習與之共存，並根據自己核心的價值行動。信仰的順服也是如此：不是假裝沒有掙扎，而是帶著掙扎仍然選擇信靠。聖經在羅馬書12章2節說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」這是一條漫長的路，要透過不斷的更新，才能辨識出那真正屬於神的聲音。

我曾以為，只要有信心，就能完全交託。但後來發現，信心不是一種瞬間的放下，而是一場需要行動的旅程。希伯來書說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」信心幫助我們相信神的旨意必定有祂的美意，即使我們仍在霧中前行。然而，若信心只停留在口裡，便難以長久。耶穌的汗如血滴，提醒我真正的信心總伴隨掙扎。那是一種被生活磨練出的信心：透過每日的禱告、靈修、團契的同行，甚至透過心理的自我整理，慢慢學會讓神的旨意滲入生活的每個決定。

有時我會對自己說：「我不是耶穌，我做不到。」是的，祂是完全的神，也完全的人，而我們只是有限的受造者。我們會害怕、會退縮、會誤解神的心意。但正因如此，恩典才顯得如此真實。大衛曾逃避、彼得曾否認，卻都在悔改中重新站立。心理學稱這為「自我慈悲」——懂得原諒自己，從軟弱中學習。信仰裡的恩典，正是這樣的邀請：不是要求完美，而是呼喚我們再次回到神的懷裡。每一次選擇「祢的旨意」，哪怕只是一個小小的決定，都是一次成長的轉向。

在反思中，我慢慢體會到，神的旨意與我的意思之間的張力，並非詛咒，而是恩典的開始。那拉扯使我不再只聽見自己的聲音，也開始學習聆聽祂的聲音。耶穌的那一句禱告，並沒有讓苦杯消失，卻讓苦杯成為救贖的路。也許我們的生命裡，也有各自的杯——那些痛苦、失落、或未被理解的時刻。但當我們願意說：「不求這杯離去，只求祢的旨意成就」，我們就踏入了另一種自由。

信仰的成熟，或許不是再沒有掙扎，而是在掙扎中仍願意愛、願意信、願意走下去。就像那夜的耶穌，雖然孤單，卻依然舉目向天。祂的順服開啟了復活的光，也提醒我：生命的豐盛，不在於我的意思得成，而在於祢的旨意成就。

林木人

仍在爭扎