在人類的歷史中，巴別塔是一個重要的分水嶺。《創世記》告訴我們，洪水之後的人類仍然同心合意，語言相通，他們決意要建造一座通天之塔，為自己立名，不致分散。這看似展現文明的行為，實際卻是人類試圖超越神的秩序，用自己的力量掌握天地。於是神變亂他們的言語，使人分散在全地，成為語言、文化與文明多樣性的起源。

或許正因如此，我們會在中國看到《易經》，在埃及看到丹德拉神廟的星座浮雕。這些符號和圖像，都像是人類在散落之後，仍然不約而同地仰望天空，想要尋找一種秩序，一個答案。《易經》用陰陽與六十四卦來演繹天地萬物的變化，強調秩序、循環與天人合一，試圖用符號捕捉宇宙的節奏，把人事與自然相連。相對地，埃及人則在神廟的天頂刻畫黃道十二宮、行星與神祇，把天體運行與人類命運結合起來，賦予宗教與政治的意義。

兩者雖然形式不同，一個是符號，一個是圖像，但都在回應同樣的問題：人該如何理解自己與天地之間的關係？從這個角度來看，《易經》和丹德拉星座浮雕或許沒有直接的歷史關係，卻可以被視為巴別塔事件之後「同源分散」的產物。人類雖然各自遷移，但帶著一種共通的記憶：對宇宙秩序的敏感，對天地運行的敬畏，以及對生命奧秘的追尋。

然而，聖經提醒我們，這份追尋是有限的。詩篇說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」（詩篇19:1）天地萬象能啟發人心，卦象也能引發深思，但它們都不是答案本身。羅馬書1:25提醒我們，人類容易「將神的真理變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」《易經》若被視為宿命的主宰，會把人困在規律之中；星座若被當作神明，則陷入偶像崇拜。

從巴別塔到今日，人類因語言與文化的分散，各自走上不同的道路來追尋宇宙的奧秘。這追尋有時接近真理，有時卻失焦。或許，《易經》和星座浮雕，只是人類在散落之後，留下的共同回聲，像是一種失落的記憶。我們都在尋找，但往往走偏了方向。

真正的光，不在卦象，不在星辰，而在那位創造天地的主。當我們回到祂面前，就會發現自己不是宇宙的孤兒，而是神手中被看顧的孩子。神才是秩序的源頭，神才是人心真正的歸宿。

林木人

忽發奇想，仍在想象