「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」這句話，我們聽過無數次，但當真的面對那些傷害我們的人時，這句話還能說得這麼理所當然嗎？如果基督的愛沒有界限，那麼我們呢？我們能不能放下心裡的那道防線，真的去愛那些讓我們痛苦、憤怒，甚至不願再接觸的人？當我們坐在主的宴席前，能不能真的與「敵人」同桌？

說到「敵人」，我們腦海中可能會浮現某個熟悉的身影。他們不一定是那些要我們性命的人，更多時候，是曾經和我們並肩作戰卻在某個瞬間背叛了我們的同工，是我們信任過卻狠狠傷害我們的朋友，是讓我們難堪、貶低我們、甚至讓我們感到自己一無是處的人。有些人曾經是我們最親近的家人，甚至是曾經一同敬拜神的屬靈家人。但傷害發生後，這份親密變得陌生，甚至變成敵意。我們開始築起一道牆，把對方劃為「不可原諒的人」，甚至認定，他們根本不配和我們坐在同一張桌子上，更別提在神面前一起領受聖餐了。

但這麼做的同時，我們是否也錯過了神原本要給我們的恩典？

天堂是一個沒有眼淚、沒有傷痛的地方，啟示錄說：「神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。」如果這是真的，那麼那些曾經傷害過我們的人，難道不也可能站在神的榮光中，和我們一起敬拜？到那時候，當我們在天家重逢，還會記得這些過去的仇怨嗎？還是會驚訝地發現，自己早已經不在乎了？如果我們確信這一天一定會來，為什麼不現在就開始學習與敵和好？為什麼要等到死亡之後，才讓這份恩典發生？

饒恕，不是靠我們自己能做得到的。我們的傷是真實的，痛苦也不是說消失就能消失，光是想起那些過去的場景，就足以讓人心裡翻攪不已。但我們的神是一位翻轉人心的神，在我們還活著的時候，就已經邀請我們進入祂的愛中，讓我們學習如何與敵同桌。

最後的晚餐時，猶大也坐在那張桌子上。耶穌明知道他即將背叛自己，卻沒有趕他走，反而親手遞給他一塊餅。那一刻，耶穌給了猶大一個選擇：領受這份恩典，還是拒絕它？這並不是因為耶穌天真，也不是因為祂不在乎，而是因為祂的愛有能力勝過仇恨。這樣的愛不是軟弱，而是一種真正的力量——一種選擇不讓仇恨綑綁自己，而是願意為「敵人」預備一個座位的力量。

我們可能做不到像耶穌那樣，立刻放下一切。但我們可以試著不再緊抓著那份痛苦不放。我們可以選擇，在心裡為對方留一個座位，即使我們還沒有完全釋懷，即使我們還在掙扎，即使我們還不確定自己能不能真正放下過去的傷害。但當我們願意踏出這一步，神的愛就有機會開始動工，使我們的心慢慢被醫治，使我們的生命不再被仇恨主宰。

仇恨的終點，是神的愛。與敵同桌，不代表假裝傷害沒發生，而是選擇把審判交給神，讓愛勝過一切。我們都曾經是神的「敵人」，但基督為我們捨命，與我們立約。如果我們已經領受了這份恩典，今天，是否也願意讓神的愛透過我們，流向那些我們不願意接納的人？我們是否願意選擇，在仇恨還沒有成為永恆之前，試著與敵人同桌？

有時候，真正的自由，不是來自於我們得到一個「公道」，而是來自於我們選擇不再讓仇恨綁住自己。當我們願意跨出那一步，當我們願意試著打破心中的高牆，或許我們會發現，那張桌子上，一直都有神的恩典在等待著我們。

林木人

但在學習中